آخرین خورشید آشکار امامت پیش از طلوع غیبت

حدیدنیوز؛ در میان صفحات تاریخ امامت، زندگی امام حسن عسکری(ع) روایتی متفاوت از پیوند امامت، غربت، اقتدار و آینده‌ای است که قرار بود با غیبت آخرین حجت خدا، شکل تازه‌ای به خود بگیرد؛ امامی که تنها شش سال بر مسند امامت نشست، اما در همین فرصت کوتاه، جامعه‌ای گسترده از شیعیان را در برابر انبوهی از جریان‌های فکری و انحرافی هدایت کرد و آنان را برای روزگاری آماده ساخت که دیگر امام خویش را آشکارا در میان خود نمی‌دیدند.

امام حسن عسکری(ع) در ۲۲ سالگی عهده‌دار امامت شد و در ۲۸ سالگی به شهادت رسید؛ کوتاه‌ترین دوران امامت در میان ائمه اطهار(ع) در همین شش سال رقم خورد. اما کوتاهی این دوره هرگز به معنای محدود بودن دامنه مسئولیت آن حضرت نبود. برعکس، امام عسکری(ع) در یکی از حساس‌ترین مقاطع تاریخ تشیع قرار داشت؛ مقطعی که یک دوره ۲۵۰ ساله از امامت سپری شده و جامعه شیعه دیگر جمعیتی محدود و پراکنده نبود، بلکه در شهرهایی همچون قم، بغداد، اهواز، نیشابور، سیستان و مناطق دیگر ریشه دوانده بود.

این گسترش، البته روی دیگر خود را نیز داشت، هرچه دامنه تشیع وسیع‌تر می‌شد، جریان‌های انحرافی نیز مجال بیشتری برای اثرگذاری پیدا می‌کردند. واقفیه، اسماعیلیه و زیدیه، هر یک با قرائتی متفاوت از امامت، بخشی از فضای فکری آن روزگار را درگیر کرده بودند و جامعه شیعه در چنین شرایطی بیش از همیشه به هدایت فکری، مرزبندی اعتقادی و ارتباطی مطمئن با امام نیاز داشت.

در همین نقطه، ویژگی منحصربه‌فرد عصر امام حسن عسکری(ع) آشکار می‌شود و او آخرین امامی بود که مردم، امام خویش را در میان خود می‌دیدند و پس از شهادت ایشان، فصل دیگری از تاریخ امامت آغاز می‌شد، فصلی که در آن، امام دوازدهم شیعیان در پس پرده غیبت قرار می‌گرفت که از این رو، دوران امام عسکری(ع) را می‌توان مرز میان دو دوره دانست دوره حضور آشکار امام و دوره غیبت حجت خدا.

امام حسن عسکری(ع) تنها آخرین امام حاضر پیش از غیبت نبود، او پدر امامی بود که قرن‌ها انتظار ظهورش در فرهنگ شیعه امتداد یافته است. در زمان امامان پیشین، سخن از امام مهدی(عج) و غیبت او بارها مطرح شده بود، اما هنوز آن حضرت متولد نشده بود و در عصر امام عسکری(ع)، وعده تاریخی امامت مهدوی در وجود فرزند آن حضرت تحقق یافت.

از همین رو، یکی از مهم‌ترین مسئولیت‌های امام حسن عسکری(ع)، معرفی و تثبیت جایگاه فرزند خویش و صیانت از جان او بود و حکومت عباسی از اهمیت این فرزند و جایگاه تاریخی او آگاه بود و همین مسئله، شرایط زندگی امام عسکری(ع) و خانواده ایشان را دشوارتر می‌کرد.

سامرا برای امام عسکری(ع) تنها محل زندگی نبود، شهری بود که بخش عمده عمر آن حضرت زیر سایه مراقبت و محدودیت حکومت عباسی در آن سپری شد و ارتباط مستقیم با مردم دشوار بود و امکان حضور آزادانه در جامعه وجود نداشت اما امامت، حتی در حصار و نظارت نیز متوقف نمی‌شود.

وقتی نامه‌ها جای دیدار را گرفتند

در روزگاری که دیدار مستقیم با امام برای بسیاری از شیعیان ممکن نبود، نامه به یکی از مهم‌ترین پل‌های ارتباطی میان امام و جامعه تبدیل شد، نامه‌هایی که امروز بخشی از میراث مکتوب امام حسن عسکری(ع) را تشکیل می‌دهند، موضوعات گوناگونی از مسائل اعتقادی و اخلاقی تا امور اجتماعی و سیاسی را دربرمی‌گیرند.

حدود ۱۴۰ نامه از امام عسکری(ع) در منابع مختلف برجای مانده است، مجموعه‌ای که خود به‌تنهایی تصویری روشن از گستردگی ارتباط آن حضرت با شیعیان ارائه می‌دهد که در میان این نامه‌ها، ارتباط با شیعیان قم، آوه و نیشابور نیز دیده می‌شود و همین مکاتبات نشان می‌دهد که فاصله جغرافیایی و محدودیت‌های حکومتی نتوانسته بود پیوند میان امام و پیروانش را از میان ببرد.

در کنار نامه‌نگاری، شبکه وکالت نیز به عنوان سازوکاری منسجم برای اداره ارتباطات جامعه شیعه عمل می‌کرد و وکلای امام در شهرهای مختلف، رابط میان مردم و امام بودند و پیام‌ها را منتقل می‌کردند، مسائل شیعیان را به امام می‌رساندند و امور مالی و اجتماعی مرتبط با جامعه شیعه را سامان می‌دادند.

احمد بن اسحاق اشعری قمی از شناخته‌شده‌ترین چهره‌های این شبکه بود، شخصیتی که ارتباط نزدیک با امام عسکری(ع) داشت و در یکی از دیدارهای خود، فرزند خردسال امام را مشاهده کرد و این دیدار در منابع روایی به عنوان یکی از صحنه‌های معرفی حضرت مهدی(عج) به یاران مورد اعتماد امام عسکری(ع) بازتاب یافته است.
این شبکه تنها ابزاری برای عبور از محدودیت‌های ارتباطی نبود، تجربه‌ای بود که جامعه شیعه را برای روزگاری آماده می‌کرد که ارتباط با امام دیگر شکل گذشته را نداشت و از همین منظر، شبکه وکالت را می‌توان یکی از مهم‌ترین سازوکارهای تاریخی برای گذار جامعه شیعه از عصر حضور به عصر غیبت دانست.

اما میراث امام حسن عسکری(ع) تنها به معرفی امام پس از خود یا سامان‌دهی ارتباطات شیعه محدود نمی‌شود و در نگاه آن حضرت، شیعه بودن بیش از آنکه یک عنوان باشد، یک مسئولیت است، مسئولیتی که باید در رفتار فردی و اجتماعی انسان آشکار شود.

شیعه حقیقی در این نگاه، کسی نیست که تنها نامی از تشیع بر خود داشته باشد، بلکه باید آثار ایمان در زندگی او دیده شود و ترجیح دادن دیگران بر خویشتن، دستگیری از نیازمندان، برداشتن باری از دوش مردم، صداقت و امانتداری و پایبندی به فرمان‌های الهی، بخشی از تصویری است که از شیعه مطلوب در مکتب امام عسکری(ع) ترسیم می‌شود.

در روزگاری که فشار اقتصادی می‌تواند خانواده‌ای را از ادامه زندگی عادی بازدارد، کمک به تأمین نیازهای ازدواج جوانان، یاری خانواده‌های گرفتار بدهی و حمایت از انسان‌هایی که در پیچ‌وخم مشکلات زندگی گرفتار شده‌اند، تنها یک رفتار خیرخواهانه نیست، ترجمانی اجتماعی از همان آموزه‌ای است که خدمت به مردم را در کنار ایمان به خدا از برترین اعمال می‌داند.

امام حسن عسکری(ع) مرجع علمی و پشتوانه فکری شیعه بود

حجت الاسلام والمسلمین جواد محدثی در گفتگو با خبرنگار مهر، با اشاره به شرایط فکری و اعتقادی دوران امام حسن عسکری(ع) اظهار کرد: عصر آن حضرت از نظر جریان‌های فکری، عقیدتی و روش‌های کلامی دوره‌ای پرتنش بود و گرایش‌های مختلف و شبهه‌افکنی‌های مخالفان اسلام در جامعه رواج داشت.

استاد حوزه علمیه قم افزود: امام حسن عسکری(ع) به عنوان دیدبان مکتب و مدافع دین خدا نمی‌توانست، نسبت به انحرافات اعتقادی و جریان‌های فکری عصر خود بی‌تفاوت باشد و از همین رو با تبیین معارف دینی و پاسخ به شبهات، در مسیر روشنگری جامعه گام برمی‌داشت.

وی ادامه داد: بخشی از انحرافات فکری آن دوره به مباحث مربوط به قرآن بازمی‌گشت و برخی جریان‌های فکری درباره آنچه تناقضات قرآن می‌پنداشتند، به طرح شبهه پرداخته بودند که امام حسن عسکری(ع) در مواجهه با این جریان‌ها زمینه پاسخ علمی و منطقی به شبهات را فراهم کرد.

حجت الاسلام محدثی بیان کرد: روش امام حسن عسکری(ع) در مواجهه با شبهات، مبتنی بر استدلال و گفت‌وگوی علمی بود و آن حضرت تلاش می‌کرد با تبیین صحیح معارف، زمینه روشن شدن حقیقت و مقابله با انحرافات فکری را فراهم کند.

امام عسکری(ع) با جعل حدیث مقابله می‌کرد

استاد حوزه علمیه قم، یکی دیگر از جریان‌های انحرافی عصر امام حسن عسکری(ع) را جعل حدیث و انتشار روایت‌های دروغ دانست و گفت: در آن دوره افرادی با نسبت دادن سخنان ساختگی به امامان شیعه تلاش می‌کردند افکار عمومی را منحرف کنند.

حجت الاسلام محدثی افزود: امام حسن عسکری(ع) در برابر چنین اقداماتی سکوت نکرد و با معرفی جریان‌های منحرف، از شیعیان خواست فریب مطالب و روایت‌های دروغ را نخورند و از جریان‌های انحرافی فاصله بگیرند.

وی با اشاره به جایگاه علمی امام حسن عسکری(ع) اظهار کرد: با وجود محدودیت‌های شدید حکومت عباسی، ارتباط عالمان و راویان با آن حضرت به طور کامل قطع نشد و فرصت‌های مختلفی برای انتقال معارف و ثبت سخنان امام فراهم می‌شد.

حجت الاسلام محدثی گفت: مجموعه‌ای از راویان و اصحاب امام حسن عسکری(ع) سخنان و معارف آن حضرت را دریافت و به نسل‌های بعد منتقل کردند و این جریان در حفظ میراث علمی، فقهی و کلامی امام نقش مهمی داشت.

راویان، میراث علمی امام را حفظ کردند

استاد حوزه علمیه قم افزود: وجود شمار قابل توجهی از راویان و اصحاب که سخنان و معارف امام حسن عسکری(ع) را نقل و ثبت کرده‌اند، از جایگاه علمی آن حضرت و اهتمام شیعیان به حفظ میراث علمی ایشان حکایت دارد.

حجت الاسلام محدثی ادامه داد: امامان شیعه در هر دوره از نظر علم و فضیلت جایگاه ممتازی داشتند و امام حسن عسکری(ع) نیز با وجود محدودیت‌های حکومتی، در عصر خود به عنوان شخصیتی برخوردار از علم و فضیلت شناخته می‌شد.

وی افزود: امام حسن عسکری(ع) پس از پدر بزرگوارش، به دلیل برخورداری از مجموعه فضایل و شرایط امامت، پیشوای شیعیان بود و علم، زهد، خرد، عصمت، شجاعت، کرامت و عبادت را در مرتبه‌ای والا دارا بود.

محدودیت‌ها مانع انتقال علوم امام نشد

استاد حوزه علمیه قم با اشاره به آثار علمی برجای مانده از امام حسن عسکری(ع) اظهار کرد: احادیث و پاسخ‌های آن حضرت در حوزه‌های مختلف، به‌ویژه مسائل فقهی، در منابع نقل شده و نامه‌ها و رساله‌هایی که برای اشخاص و گروه‌های مختلف نوشته شده، حاوی معارف و نکات علمی فراوان است.

محدثی ادامه داد: این مکاتبات مجموعه‌ای از مباحث علمی، اعتقادی و حکمی را دربر دارد و نشان می‌دهد که امام حسن عسکری(ع) با وجود محدودیت‌های سیاسی، ارتباط علمی و دینی خود با جامعه شیعه را حفظ کرده بود.

فشار عباسیان ارتباط با امام را محدود کرده بود

استاد حوزه علمیه قم با اشاره به وضعیت سیاسی دوران امام حسن عسکری(ع) اظهار کرد: دستگاه خلافت عباسی برای جلوگیری از گسترش علوم و فضایل آن حضرت، محدودیت‌هایی را در زمینه ارتباط امام با مردم و شیعیان اعمال کرده بود.

محدثی افزود: امام حسن عسکری(ع) از دوران حیات پدر بزرگوارش در سامرا تحت نظر دستگاه خلافت قرار داشت و سخت‌گیری‌های حکومت نسبت به امام و خانواده ایشان ادامه پیدا کرد.

وی ادامه داد: آن حضرت بخش مهمی از دوران امامت خود را در شرایط نظارت، فشار و محدودیت سیاسی سپری کرد و ارتباط ایشان با شیعیان تحت کنترل دستگاه خلافت قرار داشت.

حجت الاسلام محدثی بیان کرد: با وجود کوتاه بودن عمر امام حسن عسکری(ع)، آن حضرت با دوره‌ای از تغییرات پی‌درپی در ساختار قدرت عباسی مواجه بود و در این شرایط نیز وظایف علمی و دینی خود را دنبال کرد.

جایگاه امام، دستگاه خلافت را نگران می‌کرد

استاد حوزه علمیه قم در تشریح علت سخت‌گیری حکومت عباسی نسبت به امام حسن عسکری(ع) گفت: جایگاه علمی و فضایل اخلاقی و معنوی آن حضرت و نفوذ ایشان در میان مردم از عواملی بود که موجب نگرانی دستگاه خلافت می‌شد.
حجت الاسلام محدثی افزود: آوازه علمی امام و جایگاه ایشان در میان شیعیان و علاقه مردم به خاندان اهل بیت(ع) سبب شده بود حکومت عباسی نسبت به موقعیت اجتماعی و علمی آن حضرت حساسیت داشته باشد.

وی ادامه داد: محدودیت‌های اعمال شده از سوی حکومت نتوانست ارتباط علمی امام با عالمان و راویان را به طور کامل از میان ببرد و بخش مهمی از معارف آن حضرت از طریق اصحاب و راویان به نسل‌های بعد منتقل شد.

پژوهشگر حوزوی خاطرنشان کرد: امام حسن عسکری(ع) در شرایطی که تحت مراقبت و فشار سیاسی قرار داشت، وظیفه علمی و دینی خود را دنبال کرد و در حوزه‌های اعتقادی، تفسیری و فقهی به تبیین معارف و پاسخ‌گویی به پرسش‌های شیعیان پرداخت.

وی گفت: مجموعه روایات، نامه‌ها، پاسخ‌های فقهی و گزارش‌های مربوط به اصحاب و شاگردان امام حسن عسکری(ع) نشان می‌دهد که محدودیت‌های سیاسی نتوانست جایگاه علمی آن حضرت و جریان انتقال معارف ایشان به جامعه شیعه را متوقف کند.

محدثه نجف زاده/ مهر